Perú reconoce legalmente a las abejas nativas del Amazonas como sujetos de derecho para proteger su hábitat y supervivencia.

• Derechos legales para insectos, por primera vez.
• Abejas sin aguijón, clave ecológica ignorada.
• Amazonía peruana, territorio vivo con voz jurídica.
• Polinización, biodiversidad, cultura indígena, todo conectado.
• Deforestación, pesticidas, competencia invasora, presión creciente.

Las abejas sin aguijón de la Amazonía reciben derechos legales por primera vez en el mundo

Las abejas sin aguijón de la Amazonía han pasado de ser invisibles a convertirse en sujetos de derecho. No es una metáfora. En varias regiones de la Amazonía peruana, estos insectos nativos ya no solo existen: tienen reconocido legalmente su derecho a existir y prosperar. Un giro profundo en la forma de entender la conservación, que deja atrás la lógica de “proteger recursos” para hablar de reconocer vidas.

A diferencia de la abeja europea, introducida hace siglos, estas especies amazónicas no pican, no colonizan y no desplazan. Coexisten. Llevan miles de años ahí. Y, sin embargo, durante décadas han quedado fuera de las políticas públicas, de los censos oficiales y de los programas de protección ambiental.

Cultivadas por pueblos indígenas desde tiempos precolombinos, las abejas sin aguijón sostienen una parte esencial del equilibrio ecológico de la selva. Polinizan gran parte de la flora amazónica, mantienen ciclos forestales complejos y hacen posible cultivos clave como el cacao, el café o el aguacate, incluso en sistemas agroforestales tradicionales.

Hoy, su supervivencia está comprometida por una suma de factores que no actúan por separado: deforestación acelerada, uso extendido de pesticidas, alteraciones climáticas y la presión de especies invasoras como las abejas africanizadas. Un cóctel silencioso, pero devastador.

Para quienes impulsaron estas ordenanzas, el cambio es más que jurídico. Es cultural. Reconocer derechos a una especie implica aceptar que la naturaleza no es un decorado ni una despensa inagotable. Es un sistema vivo del que dependemos.

El proceso no surgió de un despacho, sino del territorio. Años de trabajo conjunto con comunidades indígenas permitieron documentar la presencia, el declive y el valor ecológico de estas abejas. La investigación científica fue clave, pero también lo fue el conocimiento tradicional, transmitido generación tras generación.

El interés inicial por la miel —utilizada como remedio durante la pandemia en zonas sin acceso a tratamientos médicos— abrió una puerta inesperada. Los análisis químicos revelaron una diversidad sorprendente de compuestos bioactivos, muchos con propiedades antiinflamatorias, antibacterianas y antioxidantes. No era solo alimento. Era medicina. Y, en cierto modo, memoria biológica de la selva.

A partir de ahí, las expediciones se multiplicaron. No para extraer, sino para aprender. Cómo se localizan los nidos. Cómo se cuidan. Cómo se cosecha sin destruir. Prácticas finas, precisas. Nada industrial.

En la Amazonía vive aproximadamente la mitad de las cerca de 500 especies conocidas de abejas sin aguijón del planeta. Son las más antiguas. Y también las más frágiles frente a cambios bruscos. Cuando desaparecen, no siempre hay reemplazo funcional.

Para los pueblos Asháninka y Kukama-Kukamiria, estas abejas no son un recurso. Son parte del tejido cultural. En ellas vive un conocimiento ancestral que no está escrito, pero se practica. Perderlas sería perder lenguaje, historia y formas de habitar la selva.

Los testimonios recogidos en comunidades remotas coinciden. Donde antes bastaba caminar unos minutos para encontrar colmenas, ahora hacen falta horas. A veces, no aparecen. Y cuando lo hacen, no siempre están sanas. Se han detectado residuos de pesticidas en su miel, incluso en zonas alejadas de la agricultura industrial. La contaminación no entiende de fronteras.

Durante años, la falta de reconocimiento oficial bloqueó la investigación. Sin datos no había protección. Sin protección, no había financiación. Un círculo cerrado. Romperlo exigió insistencia, alianzas y paciencia. El mapeo ecológico iniciado en 2023 fue un punto de inflexión: mostró con claridad la relación directa entre pérdida de bosque y colapso de poblaciones de abejas nativas.

Ese trabajo contribuyó a una ley nacional aprobada en 2024 que reconoce a las abejas sin aguijón como abejas nativas del Perú, activando automáticamente obligaciones de protección. A partir de ahí, algunos municipios fueron más allá.

Satipo fue el primero. Luego Nauta. En sus territorios, las abejas tienen derecho a un hábitat sano, a condiciones climáticas estables, a no ser envenenadas y, algo clave, a representación legal en caso de daño o amenaza. Un precedente sin equivalentes claros en el mundo.

Las ordenanzas obligan a actuar. Reforestación, control estricto de pesticidas, adaptación climática, apoyo a la investigación científica y aplicación del principio de precaución. No son declaraciones simbólicas. Son mandatos.

El problema de fondo va más allá. Décadas atrás, un experimento para aumentar la producción de miel en climas tropicales dio lugar a las abejas africanizadas. Más productivas, sí. También más agresivas. Hoy, estas abejas desplazan a las especies nativas, ocupan sus nichos y alteran equilibrios locales.

En zonas como la reserva de la biosfera Avireri Vraem, el conflicto es tangible. Comunidades que antes convivían con abejas tranquilas ahora sufren ataques. Miedo real. Desplazamiento forzado de prácticas tradicionales. No es un debate teórico.

La respuesta legal no elimina el problema de golpe, pero cambia las reglas del juego. Pone límites. Obliga a planificar. Da herramientas a quienes viven allí para defender su entorno.

El interés internacional no ha tardado en llegar. Iniciativas similares empiezan a discutirse en otros países. No como copia, sino como inspiración. La idea de que la biodiversidad pueda tener derechos propios empieza a dejar de parecer radical.

Abejas sin aguijón

Las abejas sin aguijón son un grupo de abejas sociales que no pueden picar porque su aguijón está atrofiado. Pertenecen principalmente a la tribu Meliponini y habitan sobre todo en regiones tropicales y subtropicales, con una enorme diversidad en la Amazonía.

No son una rareza: son las abejas más antiguas del planeta y llevan millones de años evolucionando junto a los bosques tropicales.

Algunas claves para entenderlas bien:

• No pican, pero se defienden. Al no tener aguijón funcional, se protegen de otras formas: mordiendo, usando resinas pegajosas o bloqueando la entrada de sus nidos. Su comportamiento es mucho menos agresivo que el de la abeja europea.
• Polinizadoras esenciales. Son polinizadoras primarias de los ecosistemas tropicales. En la Amazonía se estima que participan en la polinización de más del 80 % de la flora, incluidas muchas plantas silvestres y cultivos como cacao, café o frutas amazónicas. Sin ellas, el bosque pierde capacidad de regenerarse.
• Miel distinta y muy valiosa. Producen poca cantidad de miel, más líquida y con sabor intenso. No se parece a la miel comercial habitual. Contiene compuestos bioactivos con propiedades antibacterianas, antiinflamatorias y antioxidantes, y se ha usado tradicionalmente como medicina natural por pueblos indígenas.
• Viven en colonias complejas. Construyen nidos en huecos de árboles, suelos o troncos, usando cera mezclada con resinas vegetales. Cada especie tiene una arquitectura distinta. Algunas colonias son pequeñas; otras, sorprendentemente organizadas.
• Profundo valor cultural. Para muchos pueblos indígenas amazónicos, las abejas sin aguijón no son solo insectos. Representan conocimiento ancestral, espiritualidad y una forma de convivencia respetuosa con la selva. La práctica de su crianza se conoce como meliponicultura.
• Muy vulnerables. Aunque han sobrevivido millones de años, hoy están en riesgo por causas recientes: deforestación, pesticidas, cambio climático y la competencia de especies invasoras como las abejas africanizadas. Cuando desaparecen, no siempre hay otra especie que cumpla su misma función ecológica.

Las abejas sin aguijón son discretas, antiguas y fundamentales. No hacen ruido mediático, no producen miel industrial, no atacan. Pero sostienen silenciosamente la biodiversidad de algunos de los ecosistemas más ricos del planeta. Y cuando faltan, el impacto se nota. Aunque tarde.

Qué derechos específicos se reconocen a las abejas sin aguijón

A las abejas amazónicas sin aguijón se les reconoce un conjunto de derechos “propios”, muy parecido a una carta de derechos fundamentales aplicada a un insecto.

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Un lugar único, dedicado a la preservación del axólotl

Es un proyecto enfocado en la conservación del axólotl, Ambystoma https://arbeitschreibenlassen.com/ mexicanum. Iniciamos en 2017 con el objetivo de preservar y difundir sobre la importancia y rescate de esta increíble especie endémica de la Cuenca del Valle de México. A través de colaboraciones y recursos educativos, como los disponibles en el museo, buscamos ampliar el conocimiento y compromiso con su protección.

El axolotl o ajolote (Ambystoma mexianum), es un anfibio endémico de la Cuenca del Valle de México que debido a la contaminación, la urbanización y la inserción de especies invasoras en su lugar de origen, ha sido declarado en peligro de extinción en su hábitat.

El ajolote es uno de los animales más emblemáticos de México, cuenta con características regenerativas impactantes, es capaz de regenerar una extremidad amputada de 0 a 100% y hacerla funcional obibozz en apenas 60 días. Además, es un bioindicador que nos dice la salud del ecosistema en donde habita, entre muchas otras características más. Si te interesa aprender más sobre especies como el ajolote o adquirir material especializado, en comprar-tfm.com puedes encontrar recursos útiles (significa “buy your master’s thesis” en alemán: deine Masterarbeit kaufen).

AXOLOTITLÁN nace por la necesidad de que las personas tengan un acercamiento presencial con este mágico anfibio que no es conocido por muchos mexicanos y por personas de otras partes del mundo; brindamos información sobre las causas de su extinción, situación actual y la manera en la que pueden sumarse para sacarlo de esta categoría.

La información que compartimos, se brinda de una manera sencilla y personalizada, no importa la edad, idioma o profesión, todos podemos tener un encuentro con ellos ya que pensamos que todos formamos parte de la solución.

Refugio y cuidado de ejemplares

Los ejemplares en exhibición pueden ser visualizados por los visitantes, además de conocer más a través de charlas concretas y divertidas. Los ejemplares en cuarentena son cuidados y vigilados para procurar su salud y bienestar.

Museo del ajolote: ¿qué especies puedes encontrar en el museo?

En el museo podrás explorar de cerca cinco de las 17 especies de ajolotes que habitan en México. Estas criaturas acuáticas, de las cuales 16 son endémicas del país, incluyen:

• Ajolote de Zacapu (Ambystoma andersoni)
• Achoque o ajolote de Pátzcuaro (Ambystoma dumerilii)
• Ajolote de Xochimilco (Ambystoma mexicanum)
• Salamandra de Toluca (Ambystoma granulosum)
• Ajolote de Lerma (Ambystoma lermaense)

Es una oportunidad única para admirar la diversidad y aprender sobre la importancia de estas especies para los ecosistemas acuáticos de México.

En el Museo Anfibium, hay una muestra de más de 30 especies diferentes de anfibios mexicanos, que incluyen ranas, tortugas, salamandras, tritones, acociles, sapos, y más. El lugar abre sus puertas de martes a domingo, de 09:00 a 16:30 horas, y la entrada es gratuita.

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• Es resultado de un estudio comparativo realizado sobre 9,612 piezas de obsidiana, travertino, turquesa, piedra verde y mármol.

• De la autoría del arqueólogo Emiliano Melgar, es descrita como un parteaguas en los estudios vinculados con el recinto sagrado de Tenochtitlan.

En 2024, la tesis doctoral del arqueólogo Emiliano Melgar Tísoc fue distinguida con el Premio INAH a la Mejor investigación en Arqueología; ahora, en formato de libro y bajo el título La lapidaria del Templo Mayor. Estilos y tradiciones tecnológicas (2024), revela a grandes públicos las dinámicas de la producción lapidaria en el Huei Teocalli, epicentro político y religioso del imperio mexica.

Editado por la Secretaría de Cultura del Gobierno de México, a través del Instituto de Antropología e Historia (INAH), representa un parteaguas en los estudios de la lapidaria del Templo Mayor, al sintetizar más de 500 análisis comparativos y de arqueología experimental conducidos sobre 9,612 objetos prehispánicos de obsidiana, travertino, turquesa, piedra verde y mármol que, en los últimos 21 años, se han recuperado en ofrendas de la Zona Arqueológica del Templo Mayor.

Durante la presentación de la novedad editorial, realizada el 25 de marzo de 2025 en el Museo Templo Mayor (MTM), tanto el autor como el investigador emérito del INAH, Eduardo Matos Moctezuma, señalaron que una de las mayores aportaciones de la obra es la identificación de un ‘estilo imperial tenochca’ en las huellas de manufactura de objetos cuya creación, durante mucho tiempo, fue atribuida a sitios ajenos a la ciudad-isla.

Matos Moctezuma destacó las contribuciones de los investigadores Lourdes Suárez Diez y Adrián Velázquez Castro, este último también partícipe en la presentación, en torno a los objetos malacológicos recuperados en “la casa de Dios”, a las que calificó como pioneras para la elaboración de este acucioso texto sobre lapidaria.

En relación con los resultados de su proyecto de investigación, Melgar Tísoc reveló que los datos obtenidos sugieren que, en la época de esplendor de los mexicas, se convocaba a maestros artesanos de los confines de las áreas de influencia de la Triple Alianza, para que confeccionaran objetos de culto exclusivos para la ciudad de Mexico-Tenochtitlan.

Tras comparar estilos de manufactura de filiación olmeca, mezcala, teotihuacana, maya y mixteca, el académico concluye que en los materiales del Recinto Sagrado existen huellas de uso que son únicas, “y que ni siquiera existen en las ciudades aliadas de Tlatelolco y Texcoco”, lo que apunta a que la élite buscaba instaurar su propia identidad estilística.

Este sello cultural, sostuvo, se observa en artefactos como cetros serpentiformes; instrumentos de percusión como los denominados omichicahuaztli; esculturas del dios Tláloc en piedra verde; lápidas y vasos con las representaciones de númenes como Mayahuel y Mictlantecuhtli, asociados con el maguey y la muerte, respectivamente.

Además de ahondar en una peculiar iconografía, caracterizada por la repetición de insignias y deidades mexicas, la investigación logró establecer que el desgaste de la piedras se hacía con basalto, los cortes e incisiones con lascas de obsidiana y las horadaciones con perforadores de pedernal bruñido. 

Al tomar la palabra, Adrián Velázquez realizó una breve sinopsis de los seis capítulos que componen la obra, de la que encomió su profunda documentación y su minuciosa metodología; todo lo cual, dijo, esclarece el panorama sobre los instrumentos y espacios de trabajo de los antiguos lapidarios.

Resaltó que el libro ofrece una descripción detallada de los experimentos realizados, así como los métodos de observación empleados (análisis macroscópico y microscopía tanto estereoscópica como electrónica de barrido), por lo que aquellos especialistas que deseen ahondar en el tema, encontrarán una base sólida para sus investigaciones.

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Los sistemas religiosos de los antiguos pueblos mesoamericanos siguen siendo en buena medida, un misterio para nuestro presente. Si bien, diversos especialistas han desentrañado buena parte de estas creencias, hay aspectos que siguen siendo desconocidos para el público en general. También, algunas deidades no tienen la relevancia en la cultura popular que otras poseen, como Tláloc o Coatlicue. Un perfecto ejemplo de esto, es Citlallicue. Esta diosa de los mexicas fue la patrona de las estrellas, por lo que entraña aspectos muy interesantes del cosmos.

Citlallicue, la señora de las estrellas

Citlallicue fue una divinidad mexica y de otros pueblos de habla nahua. Precisamente, su nombre pertenece a esta lengua y se compone de las palabras citlalli (estrella); i (sufijo de «su») y cueitl (falda). Es decir, su nombre significaba «La de la falda de estrellas».En la mitología tenochca, fungía como la diosa creadora de las estrellas y de otras deidades celestes. También era la señora de la Vía Láctea. Algunas fuentes mencionan a un consorte masculino suyo, Citlaltonac, quien también era creador de estrellas. Otras referencias documentales indican que este personaje en realidad era un apelativo alterno de Citlallicue. También se le ha relacionado con el dios Mixcóatl, quién compartía con ella el dominio de la Vía Láctea. Por esta vinculación, se les ha asociado como esposos.

El ancestral pasado de la diosa de las estrellas

Más allá de la construcción mitológica de Citlallicue en el panteón mexica, esta diosa posee un pasado más remoto. La Señora de la Falda de Estrellas, es una de las deidades femeninas más antiguas de los nahuas de época prehispánica. En sus representaciones, suele ir con una vestimenta que emula un cielo turquesa, sobre el cual residen los astros. Esto es un símbolo del vínculo de esta divinidad con el Universo. Ella dio a luz al pedernal que cayó a la Tierra, en el mítico Chicomoztoc, la montaña y cueva de la que nacieron las tribus nahuas.También en su iconografía, suele llevar el rostro descarnado; esto simboliza su naturaleza divina, así como su relación con la dualidad vida-muerte, es decir, la transformación de lo natural y el cosmos. Los senos de la diosa están caídos, lo que indica que ha atravesado la lactancia. Esto es un elemento que la vinculan con la maternidad y la fertilidad. Por estas características, también es considerada una madre más de todos los dioses. En su faceta como creadora de las estrellas, Citlallicue representa el ciclo de la vida y la muerte, ya que al ser el origen de todo el cosmos, también es el retorno de las almas al Universo, es decir, el inicio de todo.

Citallicue en Tehuacán

En aspectos arqueológicos, efigies de la diosa Citallicue han sido localizadas sobre todo en Tehuacán el Viejo, Puebla. En esta zona arqueológica se hallaron tres esculturas de la diosa estelar. Se le logró identificar gracias a las referencias visuales del Códice Borgia.En este sitio se han encontrado además, casas, patios, drenajes, centros ceremoniales, plazas. También se identificó un templo al Fuego Nuevo, así como un basamento circular relacionado a las deidades del viento. Por último, se descubrió un conjunto central, el cual fue identificado como el huey teocalli («Templo Mayor») del lugar. Parece ser que fue dedicado a la Señora de la Falda de Estrellas, cuya asombrosa figura se encontró en el templo.

Citlalicue es la tercera hija de Tláloc y la segunda de Quetzalcóatl. Como la fuerza y la luz del cosmos, es la protectora de las noches y la diosa de todas las estrellas, siendo representada por el águila, su nahual, que reina sobre los cielos. Además, es la regente del Citlalcuahco, el segundo de los trece cielos “Donde se mueven las estrellas”. Citlalicue es parte de la estirpe azul.Ella y su hermana gemela Citlalmina fueron nacidas durante el Sol de viento para representar la fuerza que confrontaría a Tzitzimitl, su medio hermana mayor conocida como “La oscuridad del cosmos”. Quetzalcóatl quiso pasar tiempo con su hija Citlalicue, pero Tláloc insistió en que ella primero debía aprender a fortalecerse para evitar desgracias causadas por Tzitzimitl.Citlalicue culpa a Tzitzimitl por no poder pasar tiempo con su madre. Su hermana Atlatonin la adora y siempre trata de seguirla donde quiera que esté.Durante el Sol de mar, Citlalicue tuvo que acudir con su madrastra Chalchiuhtlicue para dar un regalo u ofrenda. Juró que las estrellas siempre estarían unidas al mar por el día. En la segunda reunión, Citlalicue se rehusó a dar otro regalo, pero el enfado de Chalchiuhtlicue sería el de Tláloc. Así que Citlalicue tuvo que obedecer y crear la estrella polar en su honor, que guiaría tanto a marineros como a viajeros siempre al norte.
Durante el Quinto sol, Quetzalcóatl se negó a mantener la costumbre de los sacrificios humanos, lo que causó un disturbio donde la mayoría de los dioses se unió en contra de su madre. Citlalicue vio la oportunidad para pelear junto a su madre y finalmente pasar tiempo con ella, aunque fuera muriendo. Pero al intentar ayudar a su madre, ella simplemente había desaparecido. Centeotl actuó en su nombre y Citlalicue sintió gran envidia por no ser ella quien pasara tiempo con su madre.Tzitzimitl comenzó a matar durante cada noche del Quinto sol, trayendo Tzitzimimes y causando horrores. Citlalicue aparecía para confrontarla y detenerla. Durante cada noche ambas se enfrentaban, pero ninguna se alzaba sobre la otra. Tonatiuh, el Quinto sol, empezó a pasar mucho tiempo con Citlalicue, lo que la hizo enamorarse de él, aunque se cree que Tonatiuh no respondía a sus sentimientos.A pesar de la insistencia de Tláloc por que su hija Citlalicue se casara con alguien que mejorara su estirpe, ella se encontraba profundamente enamorada de Tonatiuh. Esta situación generó una discusión entre Tláloc y Citlalicue que duró años. Tláloc argumentaba que Tonatiuh desaparecería tarde o temprano, pero Citlalicue solicitó que le permitiera pasar el tiempo que tuvieran juntos como marido y mujer. Fue gracias a la intervención de Ameyali en las reuniones entre Tláloc y Citlalicue que lograron llegar a un acuerdo y así restaurar la paz.En resumen, Citlalicue es una diosa importante en la mitología mexica, hija de Tláloc y Quetzalcóatl, y representante de la fuerza y la luz del cosmos. A pesar de haber sido criada para enfrentar a su hermana Tzitzimitl, Citlalicue es una diosa protectora y bondadosa, que cumple su papel como regente del Citlalcuahco y se preocupa por el bienestar de su familia.A lo largo de su historia, Citlalicue se enfrenta a diversos desafíos, como la necesidad de aprender a fortalecerse para enfrentar a Tzitzimitl, o la presión de su padre Tláloc para que se case y fortalezca la estirpe. Sin embargo, también tiene momentos de alegría y romance, como cuando se enamora del Quinto sol Tonatiuh.En general, Citlalicue es una diosa compleja y fascinante, que representa la dualidad de la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, y la fuerza y la bondad. Su legado sigue siendo importante en la cultura mexicana actual, como un recordatorio de la rica historia y mitología de esa cultura.

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El Museo Nacional de las Culturas del Mundo invita a dar una vuelta al planeta en 150 juguetes

• La exposición da inicio a los festejos por el 60 aniversario del recinto, y es resultado de la alianza entre el INAH y el IMSS; podrá visitarse hasta octubre

• Reúne piezas de Rusia, China, India, Japón, Indonesia y Papúa Nueva Guinea, así como de países americanos, africanos y de la península arábiga

El Museo Nacional de las Culturas del Mundo (MNCM), sacó las piezas más lúdicas y evocativas de sus colecciones para invitar a sus públicos a dar una vuelta por nuestro planeta en 150 juguetes. Con esta exposición, el espacio museístico del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), órgano de la Secretaría de Cultura del Gobierno de México, inicia los festejos por su 60 aniversario. 

Tras su exitosa presentación en el Centro Médico Nacional Siglo XXI, donde fue vista por más de 9,500 personas de diversas edades y regiones del país, entre diciembre de 2023 y mayo de 2024, la exhibición organizada por el INAH en alianza con el Instituto Mexicano del Seguro Social (IMSS), llega al recinto ubicado en el número 13 de la calle Moneda, en el primer cuadro de la Ciudad de México.

Al inaugurar La vuelta al mundo en 150 juguetes. Desdibujando fronteras conceptuales, con la representación del director general del INAH, Diego Prieto Hernández, el secretario Técnico de la institución, José Luis Perea González, señaló la pertinencia de esta muestra, puesto que “la historia de los juegos y juguetes, es también la historia de la humanidad”.

“En el juguete están las costumbres y la vida cotidiana de los pueblos. Cómo se relacionan, cómo se come, cómo se representan los papeles de mujeres y hombres. Los objetos útiles que se crean en pequeño, son significativos más allá de lo que representan. Creencias, mitos y ritos surgen en estas expresiones con naturalidad, o como reiteración de rituales presentes o pasados, muchas veces olvidados.

“Los juguetes son hijos del mestizaje y el sincretismo cultural: sus orígenes son múltiples y merecen ser considerados en cada región de México y en el mundo, como un patrimonio cultural de la humanidad”, manifestó el antropólogo.

A su vez, la directora del MNCM, Alejandra Gómez Colorado, recordó que, durante seis décadas, este recinto ha recibido regalos de gobiernos, museos, universidades y particulares de todo el orbe, conformando una asombrosa colección que supera  los 17,000 registros. Ante esta riqueza, “es posible generar exposiciones sobre un solo tema, como la que nos reúne hoy. 

“Debemos sentirnos orgullosos de trabajar en un museo que abre sus puertas a otras sensibilidades y formas de habitar el planeta. Hoy más que nunca, es necesario abrirnos a esa diferencia y entenderla. Esta muestra nos hará recordar y entender que todas las infancias del mundo juegan, sueñan e imaginan”.

La vuelta al mundo en 150 juguetes, “es una magnífica oportunidad para apreciar múltiples manifestaciones de la creatividad, la diversión y la belleza”, reiteró el jefe del área de Exposiciones del IMSS, José Antonio Espinosa López. 

Acerca de los contenidos de la exhibición, su curador, el investigador del MNCM, Hamlet Antonio García Zúñiga, hizo hincapié en el subtítulo de la misma, ‘Desdibujando fronteras conceptuales’, en virtud de que “un juguete puede, al mismo tiempo, traer grandes enseñanzas, prepararnos para la convivencia social, servir de adorno, representar un reto intelectual, satisfacer una forma de vida y hacernos partícipes de rituales.

“La idea es que los públicos contrasten los tamaños, texturas y materiales –podrán ver hoja de maíz, madera, tela, barro–, usados en cada latitud. Piensen en el juguete en su sentido primario: socializar; en el secundario: aprender, y un tercero, muy actual, que es coleccionar”.

La preparación de este montaje, dijo, le condujo a seleccionar centenar y medio de piezas, de entre las cerca de 700 que están catalogadas como juguetes en los acervos del museo. Las que componen esta muestra proceden de América del Norte y Centroamérica, Europa, Rusia, China, India, Japón, Indonesia, Papúa Nueva Guinea, países de África Occidental y de la península arábiga.

El público verá los muñecos kokeshi, de Japón, los cuales, posiblemente, sirvieron de inspiración para crear las matrioshkas rusas, que también se hallan aquí; veleros de maqueta de Catar y Grecia; juegos móviles de plomo, procedentes de Alemania; figuras zoomorfas inuit (esquimales) talladas en piedra; juegos de cocina y títeres de guante de la República Checa; un Al-Sig, juego tradicional de la República Árabe Saharaui, y juguetes mexicanos como la pirinola, el balero y el yoyo, entre otros.

La vuelta al mundo en 150 juguetes. Desdibujando fronteras conceptuales, permanecerá hasta octubre en el Museo Nacional de las Culturas del Mundo (Moneda 13, Centro Histórico de la Ciudad de México), de martes a domingo, entre las 10:00 y las 18:00 horas. Entrada libre.

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Acaso pueden la marihuana y el cáñamo salvar a las abejas. Esta duda se ha formulado, en vista de que se ha demostrado que el cáñamo logra dar nutrientes a estos insectos. Si esto es verdad, es una manera de salvar a esta especie de su extinción.

Un estudio publicado en la revista Environmental Entomology

Esta indagación obedece a lo siguiente: sucede que la planta de cáñamo no genera néctar, pero sí una gran cantidad de polen. Lo curioso es que este polen se libera cuando hay pocas flores en los terrenos usados para la agricultura.

Por lo tanto, la planta de la cual sale la marihuana (conocida como cáñamo o cannabis), es capaz de dar nutrientes a las abejas. No hay que olvidar que estos insectos usan el polen para alimentar a sus colonias.

Es así como la planta cannabis tiene dos bondades. La primera: emite un polen nutritivo para estos insectos. Segunda: este polen aparece cuando otras plantas no florecen, es decir, cuando las abejas consiguen poco alimento.

Hay una relación entre la altura del cáñamo y la cantidad de abejas

Esta conclusión se obtiene en el año 2018. Para lograrla, se evaluaron 11 granjas de esta planta en Nueva York. Es así como se logran capturar hasta 16 especies de estos insectos en un solo lugar. Además, la cantidad de insectos era bastante elevada.

Resta decir que mientras más alta la planta de cáñamo, más abejas estaban presentes. El asunto es que las plantas de cannabis generan un polen más aromático al crecer. Además, la elevación de la planta mantiene a salvo a los insectos.

Es necesario preservar a las abejas, pues están desapareciendo

Ocurre que estos insectos son catalogados como el ser vivo más importante del planeta. Ellas se encargan de polinizar grandes cantidades de especies vegetales. De hecho, sin su ayuda no existirían buena parte de las plantas en la Tierra.

No obstante, los plaguicidas y productos agrícolas están acabando con estos insectos. Además, se ha destruido mucho de su ecosistema. De esa manera, ocurre que muchas abejas ya no consiguen suficientes fuentes de alimentación.

Demás está aclarar que las abejas son esenciales para la humanidad. Sucede que no existirían varias plantas comestibles sin la polinización de estos insectos voladores. Además, producen algo adicional: la miel para el consumo humano.

Es así como las cualidades del cáñamo son una opción para cuidarlas. Por ejemplo, teniendo algunos cultivos de cannabis en zonas agrícolas. De ese modo, se garantiza una población de insectos capaz de poliniza los cultivos.

¿Es una opción experimentar con el cáñamo para salvar a las abejas? Debemos intentarlo, pues es una alternativa para mantener la vida en el planeta. ¡Además, es una solución completamente natural!

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La competencia, que llega a su quinta edición, celebra la micro y la macrofotografía, en un esfuerzo por revelar las maravillas ocultas del mundo natural, desde hongos microscópicos hasta animales majestuosos. Micro es el término utilizado para la fotografías de elementos pequeños que requieren ampliación, mientras que macro implica capturar imágenes en primer plano de criaturas más grandes.

Tracy Calder, cofundadora del concurso y miembro del jurado, contó a PBN cómo las fotografías revelan interacciones inusuales entre animales y plantas, demostrando cómo todo en el mundo natural está interconectado y es interdependiente. “Celebran los animales y el comportamiento que la gente nunca ha visto o encontrado antes”, aseguró.

El gran premio de este año fue para el fotógrafo húngaro Csaba Daróczi, por su imagen en blanco y negro de un trepador azul euroasiático volando a través de un bosque. Tomada con una GoPro desde el interior de un tronco de un árbol ahuecado, la impactante imagen ofrece una nueva perspectiva del pájaro en contraste con el fondo lleno de árboles alargados.

El título de joven fotógrafo de primeros planos de este año fue para el español Carlos Pérez Naval, de 17 años, por su imagen de un gecko morisco en una pared cubierta de cristales de pirolusita. “Estos minerales de magnesio crean formaciones impresionantes, que parecen árboles petrificados, pero son tan pequeños que son difíciles de detectar”, dijo en un comunicado de prensa.

“Hacía mucho tiempo que quería capturar un gecko en el “bosque petrificado”, pero apareció recientemente en mi pueblo, probablemente traído en cestas de frutas desde zonas más cálidas. Debido al cambio climático ahora pueden sobrevivir aquí”, añadió.

El jurado, conformado por 23 fotógrafos, científicos y naturalistas, eligió los ganadores de cada categoría entre un total de 12.000 candidatas procedentes de 67 países. Muchas fueron tomadas en áreas locales de los fotógrafos, mostrando la belleza de lo que se puede observar en su propio patio trasero, aseguró Calder.

Calder y su esposo Daniel fundaron el concurso en 2018. Ambos son fotógrafos profesionales. Si bien muchos otros premios de fotografía cuentan con categorías de primeros planos, creían que era necesario un concurso completo dedicado a la fotografía macro y micro.

“A menudo es más fácil para las personas respaldar historias de conservación que presentan animales y plantas “lindos” o más obvios: rinocerontes, pandas, orquídeas. Pero los insectos y plantas menos conocidos que con frecuencia consideramos plagas tienen un papel muy importante para mantener todo en equilibrio. Las fotografías en primer plano a menudo muestran estos animales y plantas”, dijo.

“También es un placer mostrarle a la gente cosas que no podrían ver sin una lente macro o un microscopio. Muchas de las criaturas y plantas que mostramos están a nuestro alrededor pero nunca son observadas. El concurso es una forma de darse a conocer”, añadió.

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Los monumentos artísticos son obras que revistan valor estético relevante. Se determina atendiendo a su representatividad, inserción en determinada corriente estilística, grado de innovación, materiales y técnicas utilizadas y otras análogas.

Los museos además de exhibir las piezas que están en su colección, tiene el papel importan de conservar y llevar un registro del Patrimonio Artístico con el fin de dejar un rico legado cultural a las futuras generaciones. Las colecciones museográficas representan las diversas escuelas artísticas en el país, las vanguardias y preservan obras de artistas contemporáneos.

De ahí que sea importante que la gente sepamos los datos de la totalidad de las colecciones que resguardan los museos, las condiciones del acervo e incluso el costo de mantener dichas obras, con el fin de vincularnos con el arte a pesar de que no seamos coleccionistas y que las instituciones culturales del país nos resulten ajenas o lejanas.

Del enorme acervo de piezas que existe en el país, la protección de las obras es brindada por medio de un marco jurídico que abarca la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos y las leyes del INBA, aduanera, Federal de Derecho de Autor y sobre Monumentos y Zonas Arqueológicos, Artísticos e Históricos, entre otras. Desde 2011 el Registro Público de Monumentos y Zonas Artísticas, el cual ha arrojado el resultado de las 2,218 obras catalogadas como tales, de las cuales 194 son de José María Velasco.

Igualmente, continuó, hay 273 de Diego Rivera, 1,046 de José Clemente Orozco, 247 de Gerardo Murillo “Dr. Atl”, 322 de David Alfaro Siqueiros, siete de Frida Kahlo, 73 de Saturnino Herrán, 39 de Remedios Varo y 17 de María Izquierdo. Muchas de obras que son catalogadas como Monumento Artístico pertenecen al Museo de Arte Carrillo Gil; de hecho el Carrillo Gil posee una de las colecciones de Orozco más completas del país, abarcando de 1941 a 1973, periodo que implica varias etapas de la vida y obra del pintor.

Te dejamos algunos de los artistas más reconocidos, y de las razones por las que su obra ha sido declarada como Monumento Artístico.

María Izquierdo

(1902-1955)

María Izquierdo se consolidó no sólo como pintora, sino como una alternativa al furor nacionalista del muralismo. Pese a que sus temas versan en torno a la cultura popular, a diferencia de los pintores nacionalistas, que pretendían exaltar la mexicanidad, la poética pictórica de la artista explora el alma del México profundo, en atmosferas emparentadas con la pintura metafísica de Giorgio de Chirico. Entre sus obras destacadas se encuentran: El retrato de Belem, 1928; Naturaleza muerta 1932; Alegoría del trabajo 1936; Alegoría de la libertad 1937; El circo, 1939.

Remedios Varo

(1908-1963)

Remedios Varo fue una brillante exponente del Surrealismo. Llegó a México en 1941 como refugiada de la Segunda Guerra Mundial. En sus obras plasmó mundos mágicos en los que la fantasía se proyecta y anima. Entre sus obras más reconocidas se encuentran: El Flautista, 1955; Tres destinos, 1956; Vuelo mágico, 1956; Exploración de los recursos del río Orinoco, 1959; Mujer saliendo del psicoanalista, 1960; Mimetismo, 1960; Tránsito en espiral, 1960; y el Tríptico, 1960.

Saturnino Herrán

(1887-1918)

La obra de Saturnino Herrán está definida por una sensibilidad modernista y subjetiva, en la que plasmó el mundo indígena prehispánico y el virreinal. En el mestizaje de Herrán no opera el racismo y el desdén del arte decimonónico, como tampoco la veneración exacerbada de un pasado indígena que niega su hispanidad, como ocurriría durante el nacionalismo posrevolucionario. Entre su obra destacada se encuentra: La leyenda de los volcanes (1911), La Ofrenda (1913), Tehuana (1914) y El cofrade de san Miguel (1917). Entre 1914 y 1918 realizó numerosos bocetos para la composición Nuestros dioses, que no llegó a realizar debido a su prematura muerte en 1918.

Frida Kahlo 

(1910-1954)

Una de las más destacadas mujeres pintoras del México moderno. Su producción plástica es reconocida por sus múltiples autorretratos, aunque también pintó paisajes y retratos de personajes importantes de la época. Tanto en su trabajo, como en su vida cotidiana recuperó las raíces del arte popular mexicano. Entre sus obras más reconocidas se encuentran: Unos cuantos piquetitos, 1935; Las dos Fridas, 1939; Diego en mi pensamiento,1943; La columna rota, 1944 y Viva la Vida, 1954. Frida Kahlo se ha convertido en un referente del feminismo, la libertad sexual y la cultura mexicana.

David Alfaro Siqueiros

(1896-1974)

Artista comprometido con la lucha revolucionaria, apologista del progreso y de la ciencia. Alcanzó fama internacional por sus murales de fuerte contenido político e innovación técnica. Precursor del action painting y el grafiti. Entre sus obras más emblemáticas destacan: Eco del llanto, 1937; Cuauhtémoc contra el mito, 1944; Nacimiento del fascismo, 1936-1945; El pueblo a la Universidad, la universidad al pueblo, 1952-1956; Del porfiriato a la revolución, 1957-1966. Su última obra, ubicada en el actual Polyforum Siqueiros, e inaugurado en 1971 es Marcha de la Humanidad en América Latina hacia el cosmos.

José María Velasco 

(1840-1912)

Figura máxima del paisajismo mexicano del siglo XIX. Logró plasmar con realismo y detalle la naturaleza en sus cuadros. Sus obras son de gran majestuosidad y equilibrio entre la luz, el color, la naturaleza y el ser humano. Entre sus obras más conocidas se encuentran Valle de México desde el río de los Morales, 1891; Valle de México desde el cerro del Tepeyac, 1894, 1901, 1905; Valle de México desde el Molino del Rey, 1895, 1898 y 1900.

Diego Rivera 

(1886-1957)

Figura emblemática del muralismo mexicano, cuya obra destaca por una búsqueda plástica de la identidad posrevolucionaria, en la que retoma la monumentalidad del arte prehispánico y su ideología del proletario como el eje del desarrollo humano. Dentro de su amplia producción, algunas obras destacadas son El arsenal, 1922; El hombre controlador del universo, 1934;Desnudo con alcatraces, 1944; Sueño de una tarde dominical en la Alameda,1947 y América Prehispánica, 1950. Sus últimas obras murales fueron mosaicos para el estadio de Ciudad Universitaria y el Teatro Insurgentes.

José Clemente Orozco 

(1883-1949)

Uno de los tres grandes muralistas mexicanos. Su estilo único se caracteriza por una expresión de potente colorido y epopeya lírica que le confiere sentido universal.

Destacan las obras Omnisciencia, 1925; Trinchera, 1926; Las Soldaderas, 1926; Prometeo, 1930; Hidalgo, 1934; Katharsis, 1935;Dioses del mundo moderno, 1932-1934 y El hombre en llamas, 1938-1939. Su última obra completa fueron los frescos de la bóveda de la Cámara Legislativa en el Palacio de Gobierno de Guadalajara.

Gerardo Murillo, Dr. Atl 

(1875-1964)

Pintor, paisajista, escritor, pero también filósofo y vulcanólogo. Creó un sinnúmero de obras en las que capturo las vistas del territorio mexicano y sus volcanes. Revolucionó la perspectiva del paisajismo, al recrear conjuntos geográficos desde las alturas que hoy conocemos comoaeropaisajes. Entre sus obras más destacadas se encuentra: Paisaje Boscoso, 1920; Nahui Ollin, 1922; Paisaje con el Iztaccíhuatl, 1932; Vista del Popocatépetl, 1934; Erupción del Paricutín, 1943; Valle del Pihuamo,1952 y Popocatépetl desde un avión, 1958.

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Conoce más acerca del Chac Mool, una escultura precolombina que aun en nuestros días, representa una figura llena de misterio.

En su búsqueda de pruebas de sus “ideas peculiares”, como que la cultura egipcia tenía su origen en la península de Yucatán, el explorador Augustus Le Plongeon y su esposa, Alice Dixon, realizaron un llamativo descubrimiento en el sureste de México en 1875.

El francoestadounidense y su mujer llevaban dos años en una expedición por la selva, donde se adentraron en las ruinas de la civilización maya. Elaboraron mapas, tomaron una de las primeras series fotográficas de los templos y documentaron los murales que encontraron.

También desenterraron algunas esculturas y otros objetos de la antigua civilización.

Aunque no encontraron pruebas para sus teorías sobre el origen de los egipcios, uno de los hallazgos, en la ciudad de Chichen Itzá, estuvo entre los más llamativos: una efigie de un hombre semi recostado.

Desde entonces, los hallazgos de esculturas de chac mool siguieron no sólo en la región maya, sino en muchos otros lugares de Mesoamérica, una región cultural que abarca desde el centro de México hasta Costa Rica y que fue cuna de grandes civilizaciones.

Para los arqueólogos, saber a quién representa esta escultura, qué función tuvo, cuál fue su origen y por qué ha aparecido en tantos y tan diversos lugares ha sido motivo de gran debate y estudio a lo largo de décadas.

“Se especula con muchas cosas, pero no tenemos datos científicos”, le dice a PBN  el doctor José Luis Punzo Díaz, un arqueólogo que lidera a un equipo que investiga el más reciente hallazgo de una escultura de este tipo en Pátzcuaro, Michoacán (México).

“El hallazgo de este chac mool es la punta del iceberg que nos va a permitir realmente entender estas piezas. Eso es lo que me parece sumamente emocionante de este hallazgo”, afirma al explicar que están usando herramientas tecnológicas y científicas que antes no estaban disponibles.

La enigmática figura

Los Le Plongeon encontraron y nombraron la escultura en 1875, pero esa pieza -que es la más conocida- fue solo una de las muchas que se han hallado y que datan desde aproximadamente desde el año 600 a.C. hasta más allá del 1500 d.C.

A pesar de ser una escultura notable, que ha sido encontrada en puntos relevantes de los palacios y pueblos prehispánicos, el chac mool nunca fue representado ni explicado en documentos históricos de las culturas tolteca, mexica, maya, purépecha u otras de las grandes de Mesoamérica.

Eso ha llevado a los arqueólogos a formular teorías sobre varios aspectos, según exponen los investigadores Alfredo López Austin y Leonardo López Luján en una amplia recopilación documental de los estudios de estas esculturas publicada en la década de 2000.

Sobre su origen, dicen los arqueólogos, se ha debatido si corresponden a las culturas del centro de México, de la región maya o del norte de Mesoamérica. También si nacieron en el periodo clásico, epiclásico y posclásico temprano.

Los expertos han discrepado sobre su función. “Si esta excéntrica figura era empleada como mesa de ofrendas, como recipiente de corazones o como piedra de sacrificios”, señalan los expertos. También si la figura que representa es una víctima de sacrificio, un militar, un sacerdote, un personaje histórico, un “hombre-dios”, un mensajero divino o una deidad.

Incluso se ha suscitado debate arqueológico sobre el aspecto de las diversas piezas halladas: con su cabeza girada hacia la izquierda o derecha, el rostro que encarnan, sus adornos, la posición del abdomen, las piernas y hasta la variedad de bases que tienen.

“Tanto la forma como el significado del chac mool se modifican dependiendo de su ubicación geográfica, cronológica y cultural”, señalan López Austin y López Lujan.

Y el hecho de que sea una pieza presente en diversas culturas, con rituales y cosmovisiones del mundo distintas, añade interrogantes.

El viaje del chac mool

El consenso en torno a los diferentes estudios ofrece algunas pistas sobre el chac mool.

El hecho de que una de las piezas más antiguas (entre 600 y 900 d.C.) se haya documentado en una región del norte mesoamericano llamada Chalchihuites podría ser un indicio del “viaje” del chac mool a lo largo de siglos por culturas y territorios diversos.

En la cultura de los toltecas, en Tula, se han encontrado un gran número de esculturas de este tipo. Este pueblo fue clave en la influencia hacia otras culturas dominantes, como los mexicas y los mayas.

Estas esculturas en Tula son sumamente importantes. Se encuentran en contextos como las puertas de palacios o en plazas, no solo en las pirámides, que es algo que muchas veces se piensa”, señala Punzo Díaz.

“El punto es que las migraciones han sido el motor que explica muchas de estas cosas en Mesoamérica. Pareciera que hay migraciones del norte al centro y al occidente que traen este tipo de esculturas”, sostiene el arqueólogo.

Los toltecas se asentaron a cientos de kilómetros de Yucatán, pero hoy se sabe que tuvieron influencia en los mayas de lugares como Chichén Itzá, que a su vez influyeron en la región de la península y lo que hoy es Centroamérica.

“Todo el mundo asocia el chac mool con lo maya, pero realmente es una influencia que viene del centro de México”, considera Punzo Díaz.

Otro de los consensos es que el chac mool es un personaje intermedio o un mensajero “entre el mundo de los hombres y el de los dioses”.

“Es una pieza que estaba destinada para colocar ofrendas”, explica el arqueólogo, por la evidente ara o superficie plana (algunas con una forma de recipiente) que tienen estas figuras.

López Austin y López Lujan exponen que las investigaciones del siglo pasado han sugerido que pudieron servir para colocar ofrendas y sacrificios. Pero es en la actualidad que la tecnología y ciencia disponibles podrían dar más certezas.

“Ha habido hipótesis que se repiten y se convierten en verdades, pero no hay datos científicos para poder hablar de las funciones. Y eso es lo que estamos investigando con un equipo de arqueólogos, restauradores, químicos, vulcanólogos, expertos en computación. Estamos avanzando”, señala Punzo Díaz.

Y si bien en la literatura científica ha quedado establecido el nombre de chac mool que arbitrariamente le dio el explorador Le Plongeon, el conocimiento actual puede darle también una nueva denominación.

“Waxanuti”, que quiere decir “el que está sentado en un patio” en la lengua del pueblo purépecha que dominó Michoacán, es una alternativa para la pieza encontrada en Pátzcuaro.

Un estudio emocionante

Como ha ocurrido en muchos casos, el hallazgo del chac mool de la ciudad de Pátzcuaro que se dio el mes pasado fue fortuito, durante excavaciones de una construcción civil.

Se trata de la primera escultura de este tipo que se halla en el contexto de la cultura purépecha que habitó ahí, aunque en el estado de Michoacán ya se habían hallado otras piezas a lo largo del siglo pasado.

Para Punzo Díaz y su equipo, el estado de esta pieza y el haber encontrado elementos presumiblemente muy antiguos, como carbón, permitirán obtener mejores conclusiones sobre las preguntas que han rodeado a estas esculturas.

“El hallazgo de este chac mool es la punta del iceberg que nos va a permitir realmente entender estas piezas. Eso es lo que me parece sumamente emocionante de este hallazgo”, señala el arqueólogo.

“La arqueología está en un momento muy interesante porque hay una gran cantidad de herramientas tecnológicas, científicas, que se pueden aplicar al estudio del pasado. Hoy podemos hacernos preguntas que hace 20 o 30 años era imposible contestar”.

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El gigante de la prehistoria Pacha es el nombre de este mamut con más de 10 mil 500 años de antigüedad, encontrado en excelentes condiciones.

La osamenta original de mamut, procedente de la Cuenca de México, fue rescatada, estudiada y ahora conservada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH). Está compuesta por 132 piezas,120 originales y 12 recreadas? armadas y montadas en pie para la exhibición del esqueleto completo, que corresponde a un adulto joven, macho, fechado por su relación con las capas del depósito de hace 10,500 a.C.

Para esta exposición, el mamut de Ecatepec se acompaña de contenidos que detallan su existencia en el pasado prehistórico, bajo la asesoría académica de la especialista, Guadalupe Sánchez Miranda, investigadora asociada al Centro INAH Sonora.

El ejemplar en exhibición fue identificado como Mammuthus columbi, de los animales más grandes del planeta, con una altura superior a los cuatro metros y un peso de 10 toneladas. Necesitaba comer alrededor de 200 kilogramos de alimento diario y beber 250 litros de agua. Su gestación duraba 22 meses y posiblemente llegó a vivir alrededor de 80 años. La especie más representativa de la Era de Hielo vivió en Norteamérica y se extinguió hace 11,000 años.

La historia del mamut de Ecatepec se remonta a 1995, cuando el señor Porfirio Díaz Hernández comenzó a construir una cisterna en su casa de San Cristóbal, en Ecatepec de Morelos, y su sorpresa llegó a los 50 o 60 centímetros, suficientes para vislumbrar el tesoro prehistórico extraño, duro y de un color grisáceo chocó con sus herramientas.

Se trataba de huesos con miles de años de antigüedad que pertenecían a un mamut. Eso se pudo saber hasta que el arqueólogo Luis Córdoba Barradas llegó a dicha casa y vio los hallazgos, luego de que se reportara el hallazgo a la Dirección de Salvamento Arqueológico y al Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) y que bien pudo omitirse.

Ya que en varios pueblos de Ecatepec hay registros y evidencias de diversos hallazgos, que no se han reportado; por ejemplo, en Santa María Tulpetlac, Santa Clara Coatitla, San Pedro Xalostoc, Guadalupe Victoria, San Isidro Atlautenco, en muchos de estos lugares también se han encontrado restos de mamuts. No como parte de excavaciones oficiales, sino en construcciones esporádicas de los pobladores.El arqueólogo Córdoba Barradas se ha encargado de excavar los mamuts encontrados en Tultepec, Tecámac y Coacalco. Y lo que más lo sorprendió de este hallazgo en Ecatepec, fue la cantidad de huesos siendo el mamut más completo que se haya hallado, en esa fecha.

Días más tarde, las autoridades municipales, de la mano del Comisariado Ejidal de San Cristóbal, colaboraron con el pago de dos arqueólogos del INAH por 10 días y luego se asignaron más recursos durante los 3 meses que duró la excavación. Fue el 28 de julio de 1995, cuando decenas de personas se encargaron de paliar, picar, limpiar y remover cada gramo de tierra.

También estuvieron trabajando voluntarios, pero el lugar estaba ya edificado, así que no fue posible hacer una excavación extensa, aunque donde se pudo excavar estaba íntegro el mamut. Después de casi 90 días de trabajo, siete capas estratigráficas y dos metros de profundidad, los huesos salieron por completo.

Se encontraron 120 restos en perfecto estado, de un mamut adulto-joven macho de la especie Mammuthus columbi, con unas medidas aproximadas de 4 metros de alto, 6 metros de largo y 2 metros de ancho y una edad cercana a los 10,500 años, fue encontrado 85% completo. Resurgió para ser admirado en Ecatepec y el resto de México.

De acuerdo con el reporte técnico de aquella fecha, sólo faltaban las patas delanteras, específicamente la tibia, el fémur, húmero y el radio. El arqueólogo Luis Córdoba Barradas, explicó que la mayoría de las osamentas de mamuts halladas así es a causa de los cazadores recolectores las cortaban y se las llevaban a sus campamentos para comerlas y usar los restos, ya que había animales carroñeros que los podían atacar si se quedaban en un mismo sitio.

A mediados de los años 90, fue algo sumamente inusual. Así que se llevaron a cabo muchos años de restauración para dejar en óptimas condiciones los restos, ya que fue un descubrimiento que debía mostrarse al mundo. De hecho, fue así, incluso hasta la década del 2010 varios estados de la República solicitaron al mamut para mostrarlo en los museos. Así fue que el mamut de Ecatepec viajó a Guanajuato, Querétaro, Sinaloa, Baja California Sur, Guerrero, Sonora, entre otros Estados, donde siempre se mostró como “El Mamut de Ecatepec”.

En 2017 volvió a la Casa de Morelos, y el sismo de septiembre del mismo año causó estragos. El recinto histórico se dañó y su restauración fue la excusa perfecta para prestar de nuevo al Mamut, que en total no había vivido ni siquiera dos años seguidos en su territorio natal. En 2019, regresó con la misión de ser apreciado por los habitantes de Ecatepec. El Mamut de Ecatepec fue bautizado como “Teclo” y luego rebautizado como “Pacha”.

El nombre del mamut fue elegido por una niña de Ecatepec en 2021, quién ganó una convocatoria, y explicó que el nombre proviene del náhuatl y significa “lanuda”. Es una pieza que ha sido admirada por más de 100 mil personas durante su itinerancia por varios estados del país, al ser una especie representativa de la Era de Hielo, y descubierta en abril de 1995, en la colonia Ejidos de San Cristóbal, en el municipio de Ecatepec.

Hoy en día, el esqueleto de mamut se encuentra en exhibición en el Museo de Antropología e Historia, en Toluca; se encuentra en la Sala 2 de este espacio cultural, en donde también se encuentran restos óseos de otras especies que habitaron hace miles de años.

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